لقد أخذت كندا أرضنا وحياتنا. نحن نستحق استعادة أسمائنا على الأقل – RT World News

لا يزال أكثر من 95% من كولومبيا البريطانية أرضًا غير متنازل عنها، وهي أرض لم يتم التنازل عنها مطلقًا بموجب معاهدة. عندما انضمت كولومبيا البريطانية إلى كندا في عام 1871، رفضت حكومة المقاطعة الاعتراف بملكية السكان الأصليين أو التفاوض على معاهدات في معظم أنحاء المقاطعة. وهذه حقيقة تاريخية ودستورية.

بعد أن اجتاحت أوبئة الجدري والأمراض الأوروبية الأخرى مجتمعاتنا، توصلت الحكومات الاستعمارية إلى نتيجة مفادها أن الشعوب الأصلية كانت ضعيفة للغاية لدرجة أننا لم نعد قادرين على القيام بمقاومة فعالة.

لقد اعتقدوا أننا كنا سباقًا متلاشيًا. وهذا الافتراض هو الذي دفعهم إلى الاستيلاء على مناطق شاسعة بقوة السلاح، دون معاهدات أو موافقة. ولم تكن هذه عملية قانونية. لقد كان احتلالًا غير قانوني لأراضي السكان الأصليين ذات السيادة، وتم فرضه من قبل الشرطة والقوة العسكرية.

إن الاعتراف الرسمي الأخير بملكية سكان هايدا الأصليين في جميع أنحاء هايدا جواي، التي تبلغ مساحتها 10,180 كيلومتر مربع، من قبل كولومبيا البريطانية وكندا يمثل تأكيدًا قويًا لما تمسك به الشعوب الأصلية دائمًا: لم يتم إلغاء ألقاب السكان الأصليين بشكل قانوني أبدًا، وحيثما أبرمنا المعاهدات، تم انتهاكها.

تتحدث التقاليد الشفهية للسكان الأصليين عن ما يزيد عن مليون شخص من شعوبنا الذين يعيشون فيما يعرف الآن بكولومبيا البريطانية قبل الاتصال الأوروبي. أهلك الجدري وغيره من الأمراض الوافدة مجتمعات بأكملها، مما أدى إلى انخفاض عدد السكان الأصليين من أكثر من مليون إلى حوالي 40.000.

على سبيل المثال، شهدت أمة نوكسالك الواقعة على الساحل الأوسط لكولومبيا البريطانية انهيارًا سكانيًا من أكثر من 30.000 إلى حوالي 300. وتم تخفيض عدد أمة تسليل-واوتوت بالقرب من فانكوفر من أكثر من 10.000 إلى أقل من 20 شخصًا.

وفي القطب الشمالي، ذبحت الحكومة الكندية كلاب الزلاجات الخاصة بشعب الإنويت، وأخرجت عائلاتهم قسراً من أراضيهم التقليدية، واحتجزتهم في مستوطنات دائمة.

ولا يزال صدى هذا التدمير المتعمد لأسلوب حياتهم المكتفي ذاتيًا يتردد صداه حتى اليوم. يعاني الإنويت في نونافوت من ثاني أعلى معدلات الانتحار في العالم، ولا يتفوق عليهم سوى الإنويت في جرينلاند، بمعدلات تقارب عشرة أضعاف المعدل الوطني الكندي، مصحوبة بمستويات مدمرة من تعاطي الكحول والمخدرات.

قبل الاستعمار، لم يكن في مجتمعاتنا كحول ولا مخدرات ولا أبواب موصدة ولا سجون. لقد عشنا في سلام ووئام نسبي، خاصة بالمقارنة بالحروب التي لا نهاية لها والتي كانت تدور رحاها في معظم أنحاء العالم في ذلك الوقت.

لقد أدى وصول الاستعمار إلى الإبادة الجماعية الثقافية، وهي محاولة منهجية لتدمير لغاتنا وممارساتنا الروحية وأنظمة الحكم وأساليب الحياة.

شكل نظام المدارس الداخلية الذي تديره الكنيسة وتموله كندا جزءًا أساسيًا من هذا الهجوم. وعلى مدى أكثر من قرن من الزمان، تم انتزاع أكثر من 150 ألف طفل من السكان الأصليين قسراً من أسرهم ومجتمعاتهم.

لقد عوقبوا لأنهم تحدثوا لغاتهم الخاصة، ومُنعوا من ممارسة تقاليدهم الروحية، وتعرضوا للاعتداء الجسدي والجنسي على نطاق واسع. ويقدر القاضي والسيناتور موراي سنكلير، رئيس لجنة الحقيقة والمصالحة في كندا، أن 25 ألف طفل، بل وأكثر من ذلك، لم يعودوا إلى ديارهم قط.

إن اكتشاف أكثر من 200 قبر غير مميز في مدرسة كاملوبس السكنية الهندية السابقة في عام 2021، يليه ما يقرب من 3000 قبر غير مميز مشتبه به لم يتم التنقيب عنه بعد في مواقع المدارس السابقة الأخرى في جميع أنحاء كندا، قد أجبر كندا، وكذلك كنيسة المسيح الكاثوليكية والأنجليكانية والمتحدة، على مواجهة الرعب الحقيقي لما حدث على أيديهم.

ولا تزال الصدمة التي تتوارثها الأجيال نتيجة لهذه الأحداث تدمر مجتمعاتنا حتى يومنا هذا. إن نساء وفتيات السكان الأصليين ممثلات بشكل كبير بين النساء المفقودات والمقتولات في كندا. يشكل السكان الأصليون حوالي 5% من سكان كندا، ومع ذلك يمثلون ثلث جميع البالغين المسجونين في السجون الكندية.

هذه هي النتيجة المتوقعة لأجيال من الإبادة الثقافية المتعمدة.

أثارت عودة بعض أسماء الأماكن المقدسة الأصلية الانزعاج بين بعض الكنديين. ومع ذلك، نادرًا ما يُذكر أن الغالبية العظمى من أسماء الأماكن في كولومبيا البريطانية فرضتها السلطات الاستعمارية لتكريم العائلة المالكة البريطانية والمسؤولين الاستعماريين.

كولومبيا البريطانية نفسها، وجزيرة فانكوفر، وجزر الملكة شارلوت السابقة، وعاصمة مقاطعة فيكتوريا، وعدد لا يحصى من المدن والأنهار والجبال في جميع أنحاء المقاطعة، كلها تحمل أسماء أطلقتها القوة الاستعمارية.

بالنسبة للشعوب الأصلية، فإن استعادة أسماء أماكن السكان الأصليين المقدسة والأصلية لا تعد هجومًا على كندا. إنها خطوة متواضعة ولكنها ذات مغزى نحو تصحيح تاريخ طويل من المحو الثقافي والإبادة الجماعية.

أدى تنفيذ قانون DRIPA، إعلان كولومبيا البريطانية بشأن حقوق الشعوب الأصلية، إلى خلق قدر كبير من عدم اليقين والنقاش. يشعر العديد من المواطنين بالقلق من أن ذلك يمنح الشعوب الأصلية تأثيرًا مفرطًا على قرارات الأراضي والموارد.

ومع ذلك، بالنسبة للشعوب الأصلية، يمثل قانون DRIPA التزامًا طال انتظاره من جانب المقاطعة لمواءمة قوانينها مع إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP). وقد أيدت كندا إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية، كما فعلت جميع الدول الأعضاء في الأمم المتحدة البالغ عددها 193 دولة تقريبًا.

وقعت كندا 70 معاهدة تاريخية مع الشعوب الأصلية. مثل جارتها الجنوبية، التي وقعت على أكثر من 370 معاهدة وخرقتها فيما بعد، فشلت كندا مرارًا وتكرارًا في احترام التزاماتها وواجباتها بموجب المعاهدة.

وعلى الرغم من هذا التاريخ المؤلم، فإن أعداد السكان الأصليين في جميع أنحاء كندا والأمريكتين آخذة في الارتفاع. نحن نستعيد لغاتنا، وننشط ثقافاتنا، ونعيد تأكيد قوانيننا، ونتقدم مرة أخرى باعتبارنا القائمين الشرعيين على هذه الأراضي والمياه. إن هذا الانبعاث لا يتعلق بالهيمنة أو الانتقام. يتعلق الأمر بالشفاء والعدالة والمصالحة واستعادة التوازن.

فالمصالحة لا يمكن أن تبنى على الازدراء أو السخرية أو إنكار التاريخ. ويجب أن ترتكز على الحقيقة والتواضع والاحترام المتبادل. حقوق السكان الأصليين ليست امتيازات تمنحها الدولة. وتنبع حقوق السكان الأصليين من سيادتنا الأصلية غير المتنازل عنها ومسؤولياتنا المقدسة تجاه هذه الأراضي والمياه التي دعمتنا منذ زمن سحيق.

من الممكن، بل وينبغي لنا، أن نختلف بصراحة حول السياسات وتنفيذها. ولكن لا يمكننا بناء مستقبل مشترك وصادق من خلال التقليل من معاناة الشعوب الأصلية في كندا والأمريكتين أو السخرية منها.